|
|
|
|
|
|
Концепции топологического пространства смысла разрабатываются фактически во всех областях гуманитарного знания, "характеризуя и саму сущность человека, и сам смысл его существования … и нечто, даже более великое, чем сам человек, - то что является более высокой формой организации бытия, чему даже само человеческое существование служит лишь средством" (Акчурин 1994, 145). Рассматривая культуру как семантическое поле, пространство образов, О. Шпенглер связывает смысл с вариациями на заданную тему некоего прасимвола, стержня (1993). Пространство греческой философии послужило основой для развития мировой культуры (Гуссерль 1986). В философской концепции Хайдеггера метафора пространства смысла связана с понятием окрестности, открытой дали. Осмысление же понимается как "приближение к далекому" (Heidegger 1983, 47). Смысл эксплицируется в некое пространство и в эпистемологии, уже в определении эпистемы как общего пространства знания, скрытой системы отношений между словами и вещами, формирующей коды восприятия, особенности познавательной модели в синхронном срезе времени.
Попытки использовать такие параметры, как пространство, время, объем, среда в характеристике смысла и культуры свидетельствуют о насущной необходимости извлечь принципы системного описания из словарей и грамматик и, отталкиваясь от индивидуальных свойств объектов, попадающих в поле зрения гуманитарного знания, увидеть в открывшемся многообразии не исключения из правил, а законы особой действительности, действительности смысла, созидающие науку и культуру, поскольку, "наука - это поэтическое вопрошание природы в том смысле, что поэт выступает одновременно и как созидатель, активно вмешивающийся в природу и исследующий ее ... Из диалога с природой, начатого классической наукой, рассматривавшей природу как некий автомат, родился совершенно другой взгляд на исследование природы, в контексте которой активное вопрошание природы есть неотъемлемая часть ее внутренней активности" (Пригожин, Стенгерс 1986a, 373).