Отличающиеся полисемантичност - Концептуальные основы учения о самоорганизации - Русская ментальность и текст в терминах самоорганизации - Прикладная лингвистика - Слово Текст Язык

Литературный протокол умирания как самоорганизующаяся система смысла

Отличающиеся полисемантичностью термины "душа", "дух" и, в особенности, "тело", однако, нуждаются в уточнении. В христианской традиции человек представлен либо в двуединстве души и тела, либо в триединстве смертного плотского тела ("внешний человек"), "душевного" и "духовного" тела. Разница между сторонниками дихотомизма и трихотомизма носит в основном терминологический характер: "дихотомисты видят в "духе" высшую способность разумной души, способность, посредством которой человек входит в общение с Богом. <…> Дух должен был находить себе пищу в Боге, жить Богом; душа должна была питаться духом; тело должно было жить душою, - таково было первоначальное устроение бессмертной природы человека" (Лосский 1991, 97-98). Во многих философских концепциях человека находим с некоторыми вариациями ту же трихотомию: физическое тело, душа, дух. Впрочем, Ж.-Л. Нанси рассматривает душу как форму тела ("протяженная психика") и противопоставляет ее духу как смыслу тела: "Дух есть снятие, сублимация, измельчение любой формы тел - их протяженности, их материального распределения - в очищенном от примесей, проявленном существе смысла тела: дух есть тело смысла, или полнокровный смысл (en corps). Дух есть орган смысла, или истинное тело, тело преображенное" (Нанси 1999, 107). В работах В. Подороги речь идет о феноменологическом теле (собственно теле человека), от которого "неотделимы такие модальности, как "присутствие-в-мире", "способность-к-обладанию", "внутреннее телесное чувство", "схема тела". У В. Подороги, опирающегося на проведенный М. Мерло-Понти анализ пространственности, феноменологическое тело "вписано в мир, как и мир со всеми его значениями вписан в него", оно "равновесно, адаптивно", позволяет "совершать переходы от непосредственного физиологического опыта к воображаемым, символическим, спиритуальным образам телесности и тем самым каждый раз преодолевать пропасть между нашим внутренним образом тела и реальностью объектов мира" (Подорога 1995, 184).